Ai confini dell’antispecismo

di Rita Ciatti

Uno degli argomenti usato più di frequente per contestare l’antispecismo è che esso sia impossibile nella prassi perché nessuno può evitare di uccidere insetti quando cammina o va in macchina.
Penso che questo argomento meriti di essere preso in considerazione e che non lo si possa liquidare con leggerezza, ma penso altresì che non sia valido o sufficiente per poter dire che l’antispecismo non esista.
Nella sua teorizzazione originaria l’antispecismo si occupa di combattere lo specismo, ossia la discriminazione morale degli animali non umani che di fatto ne giustifica e legittima il loro sfruttamento e la loro uccisione per i più svariati scopi e per un nostro tornaconto; è un pensiero e una prassi, quello dell’antispecismo, che mira a combattere quindi lo sfruttamento degli animali e tutte quelle pratiche di dominio intenzionale della specie umana sulle altre (quindi allevamenti, zoo, circhi, vivisezione, caccia e pesca “sportive”, corrida ecc.) così come li abbiamo istituiti e istituzionalizzati a livello sistemico e sistematizzato nelle nostre società.
L’uccidere insetti con la macchina o camminando non rientra invece in una pratica intenzionale di dominio o sfruttamento, è solo l’effetto sciagurato del nostro esistere e muoverci sul pianeta terra. Si tratta cioè di un effetto indiretto del nostro agire e del nostro esistere. Potremmo quindi fermarci qui e dire che tale questione degli insetti morti per errore non riguarda l’antispecismo.
Eppure qualcosa mi dice che se invece di insetti, a finire spiaccicati sul parabrezza delle auto fossero bambini o mammiferi, non liquideremmo così tanto facilmente la questione. Quindi forse è vero che un po’ di specismo continua a restare sedimentato anche in chi è pronto a dichiararsi antispecista (come me, del resto!) e che non è vero che consideriamo degni di ugual valore e considerazione proprio tutti tutti gli individui senzienti. Alcuni animali sono più uguali degli altri, scriveva Orwell, e forse questa è qualcosa di più di una mera legge sociale e politica. Sembra essere piuttosto una legge di natura necessaria e immodificabile. Detto in altre parole: alcuni animali sono più sfortunati di altri. Pensiamo agli insetti infatti, spazzati via a decine con un sol colpo di scopa o ai pesci, alle forme di vita, seppure sempre senzienti, più minuscole.
Generalmente ci giustifichiamo moralmente dicendoci che per quanto sia giusto cercare di ridurre al minimo il nostro impatto sulle altre forme minuscole di vita, non possiamo pretendere da noi l’impossibile, quindi imporci di non uscire di casa o non andare in automobile per evitare di renderci corresponsabili della morte degli insetti non è un pensiero da prendere in considerazione. Se anche, per ipotesi, smettessimo tutti di andare in giro in auto, il numero di insetti ucciso anche solo muovendoci il minimo indispensabile o per costruire le case in cui viviamo o per coltivare la terra – in pratica per sopravvivere – sarebbe comunque elevatissimo. Inoltre questo discorso non riguarda solo gli insetti, diciamo che in qualsiasi momento andando in macchina potremmo rischiare di investire ogni tipo di animale e persino un essere umano. E in generale facendo qualsiasi tipo di azione potremmo indirettamente e involontariamente provocare la morte o il danneggiamento di altri individui, umani o non.

Arrivati a un certo punto semplicemente capiamo che il nostro obbligo morale, per così dire, si ferma laddove confligge con la possibilità del nostro stesso esistere. A meno che non si voglia diventare martiri o abbracciare la religione Giainista.
C’è poco da fare. Vivere su questa terra, esistere su questo pianeta sottomessi a determinate leggi fisiche, contempla una distruzione continua, diretta o indiretta, di miliardi di forme di vita. Tutto l’esistere stesso si regge su un brulicare continuo e ininterrotto di creature che si fagocitano a vicenda. Camminiamo su una terra di cadaveri scriveva Elias Canetti e aveva ragione. Necessaria o meno, è indubbio che in natura ci sia sofferenza. Una spropositata e quasi inimmaginabile mole di sofferenza. Sento il pianto di tutte le creature che sono destinate a morire” dice Lars von Trier in Antichrist ed è indubbio che, a saper tendere bene le orecchie, ognuno di noi potrebbe arrivare a sentire quel pianto e persino restarne annichilito. Il punto è proprio se decidere di ascoltarlo o no. La maggior parte di noi sceglie infatti di fare come Ulisse di fronte al pianto delle sirene, un bel paio di tappi nelle orecchie e via, il dilemma morale è risolto, o meglio, non lo si è posto affatto.
Possiamo accettare l’evidenza della sofferenza in natura senza tante storie o cercare di trovarvi un senso, ma quello che non possiamo fare è negare che continuiamo a mantenere un atteggiamento specista – anche noi antispecisti – riguardo questo enorme problema ontologico.
Ad esempio tendiamo a pensare per deformazione culturale (la stessa che prima che divenissimo antispecisti ci faceva giustificare lo sfruttamento degli animali non umani) che gli animali che vivono liberi in natura siano felici e che la natura sia questo luogo di perfezione in cui tutto si autoregola mantenendo un perfetto equilibrio. Verissimo che si autoregola, ma a che prezzo? Al prezzo della morte di migliaia di individui singoli. Se è vero, come è vero, che ogni individuo è una singolarità unica e irripetibile, come possiamo accettare tutto ciò senza provare sconcerto, turbamento, dolore empatico? Lo sapevate ad esempio che solo una percentuale dei cuccioli nati riesce a sopravvivere e a divenire adulta? Certamente non possiamo essere onnipresenti e impedire che un predatore mangi la sua preda, ma credo anche che sia necessario sfatare il mito di questa natura bellissima e meravigliosa e perfetta. La natura è mostruosa. Punto. E non nel senso delle categorie bibliche di bene e male, ma proprio nel senso che l’esistere è fonte di evidente sofferenza oggettiva. Provate ad affermare il contrario. Vi sfido apertamente a dimostrarmi che un cucciolo divorato da un predatore o che muore di malattia senza avere la possibilità di essere curato sia un bello spettacolo. Che lo si debba accettare, non significa che non lo si debba o possa criticare o che lo si debba trovare per forza bello.
Cosa c’entra l’antispecismo con tutto ciò? Mi sono spinta troppo oltre? Non direi perché sono sicura che tantissimi altri antispecisti si sono posti queste stesse domande che mi pongo io e ci sono persino filosofi antispecisti che stanno concentrando i loro interessi di studio proprio sull’argomento della sofferenza in natura (ad esempio Oscar Horta ha spesso affrontato questo argomenti nei suoi scritti e nelle sue conferenze) e che hanno già risposto all’obiezione che non dovremmo intrometterci nella natura. Infatti è vero che noi ci intromettiamo continuamente in natura, lo facciamo da sempre, anche curarci le malattie è un impedire o bloccare o comunque deviare il “normale corso della natura” e non vedo perché dovrebbe essere un problema farlo non per i nostri unici scopi e tornaconti, ma in un’accezione veramente antispecista, ossia intervenendo per migliorare non già soltanto la nostra sorte, ma quella di tutti gli individui senzienti. Come farlo senza rischiare di cadere nell’ennesimo delirio di onnipotenza e senza peccare di hybris è un altro conto. E sarà, secondo me, la sfida dell’antispecismo nei prossimi anni. Probabilmente, se l’antispecismo ha davvero un senso e andrà avanti, dovrà prima o poi fare i conti con il problema della sofferenza in natura.
Intanto, se è vero che non possiamo impedirci di esistere, possiamo però cercare tutti quanti di limitare il nostro impatto sulle altre forme di vita, ad esempio soccorrendo animali in difficoltà ogni volta che ci capiti l’occasione senza usare la stupida scusante che “è giusto lasciar fare alla natura”. Direste così se si trattasse di vostra sorella o vostro figlio? Come mai ci curiamo quando ci ammaliamo o chiamiamo l’ambulanza quando restiamo vittime di un incidente anziché lasciar fare alla natura?
Farlo per gli appartenenti alla specie umana, ma tralasciare di farlo per gli animali non umani è specismo ed è ciò che dovremmo contestare nella pratica e non solo in teoria.
Penso tuttavia che in questo momento storico dobbiamo certamente ancora concentrarci e lavorare sodo per abolire lo sfruttamento degli animali non umani nelle società che abbiamo eretto, ma comincio a pensare che non sia affatto prematuro, perlomeno a livello teorico, iniziare a riflettere anche sulla sofferenza degli animali in natura perché se è vero che lo specismo è innanzitutto un pregiudizio morale, un’attitudine mentale e pregiudiziale che si autorafforza e autogiustifica socialmente e politicamente, è altrettanto vero che anche la nostra concezione della natura quale meccanismo perfetto e meraviglioso debba essere riveduta e corretta. Lo dobbiamo ai miliardi di individui che soffrono esattamente come noi e se interveniamo per migliorare le nostre condizioni di specie (riparandoci dal freddo, lottando contro la fame e le malattie ecc.), da veri antispecisti non possiamo evitare almeno di pensare a come fare per migliorare anche quelle delle altre specie. Non possiamo limitarci a dire che “la cosa non ci riguarda solo perché non l’abbiamo causata noi direttamente”. Nemmeno le malattie le causiamo noi direttamente eppure riteniamo lecito intervenire per curare i membri della nostra stessa specie all’interno delle nostre società. Dunque il discrimine sembrerebbe essere quello della natura, di contro alle società.
Anche se nella sua formulazione originaria l’antispecismo (che prende avvio dalla pubblicazione di Animal Liberation di Peter Singer) si occupa di lottare contro le forme di sfruttamento istituzionalizzato in società, è giusto che come ogni teoria  si evolva e sappia rispondere a sempre maggiori interrogativi. In un futuro prossimo che però è potenzialmente anche già qui, almeno nella direzione da intraprendere, se è vero che l’antispecismo mira ad abbattere la discriminazione morale di specie, dovrà farlo in maniera più estesa e compiuta.